|
Aljami3ah
الجامعة:
the University of “qeematu
kullimri’en ma yuhsenoh” قيمة
كل امرئ ما يحسنه
Building
on what is beautiful,
inspiring, healthy, and
abundant…
Aljami3ah
(or: Al-jame’ah
or: aljameah)
الجامعة is a
“project” that grew out
of the Arab Education
Forum (AEF). It is about
dropping illusions,
producing shifts/
transformations in
perceptions and visions
concerning learning and
ways of knowing and
living, and recognizing
the tremendous treasures
that people,
communities, and
cultures have as a basis
for moving into the
future. It embodies
meanings, perceptions,
values, and practices
that are radically
different from those
embedded in dominant
forms of universities.
Wisdom is the
fundamental “thread”/
value that underlies the
perceptions,
expressions, thinking,
and practices within
Aljami3ah.
Like all other words
used by
Aljami3ah,
the meaning of wisdom is
constantly being
enriched by ‘co-authors’
– people who bring in
new dimensions to it, in
light of their
experiences,
reflections, and
stories. A most
important aspect of any
wisdom is respect for
people and Nature, in
the sense of not
violating the well being
of people, good
relations among them,
and the “health” of
Nature; they are the
beginning, the
reference, and the
measure. These values
are in harmony with the
worth of a person as was
articulated by Imam Ali
قيمة كل امرئ ما يحسنه
(qeematu
kullimri’en ma yuhsenoh)
1,400 years ago – which
is the principle that
guides Aljami3ah
in its thinking and
practice. According to
it, the worth of a
person is what s/he
yuhsen. Yuhsen,
in Arabic, has several
meanings, which together
constitute the worth of
a person
and embody the spirit of
aljami3ah:
-
The
first meaning refers to
how well the person does
what s/he
does, which
requires knowledge,
skills, and
tremendous mental
discipline (itqaan);
-
The second refers to how
beautiful and pleasing
what one does to the
senses – the aesthetic
dimension, which
requires a high degree
of sensitivity;
-
The third meaning refers
to goodness, in the
sense of refusing to
harm self, others, or
nature, which requires
tremendous
self-discipline and high
ethical standards;
-
The fourth refers to
what one gives of
oneself , and not what
one delivers as ready
made from others, which
requires valuing one’s
experience;
-
The
fifth meaning refers to
how respectful (of
people and ideas)
the person is in
discussions and
interactions with
others,
which requires both
humility and dignity.
It
is worth stressing again
that the source of these
meanings is not
authority, institutions,
or professionals but
people, relations among
them, and their relation
with Nature. Thus,
meanings are never given
in a final form but
constantly enriched by
people as they
experience life and make
sense of it in a
particular place and
time. Worthiness is not
a purely intellectual
concept or concern but
essentially existential
and relational.
For
fourteen centuries, Imam
Ali’s statement has been
around and could have
formed a basis of a
vision for learning/
education, which would
have been much more
respectful of people and
of diversity than the
dominant one today. The
statement stresses
strengths of the person
and what s/he does well,
beautifully,
respectfully, and that
is good and stems from
within. This is part of
wisdom as perceived and
practiced by
Aljami3ah.
The
current reality in the
Arab world (which is
also true, in general,
about most societies in
what is referred to as
the South) is that the
majority of the peoples
live within colorful,
rich, diverse cultures,
that embody wisdoms,
knowledges, and other
treasures that have been
accumulated over
thousands of years, but
made invisible or
valueless in the modern
world. At the same time,
in each country there is
a minority that lives in
accordance with the
dominant ideology,
governed by institutions
and professionals. (The
main threat in today’s
world is that the
majority is
internalizing this
ideology, mainly through
distractions and the
consumption pattern in
living, both of which
are propagated mainly
via formal education,
development projects,
and mass media.) This
dominant ideology starts
with what is lacking,
scarce, and negative (in
people, communities and
cultures), with ready
concepts and solutions,
with technical skills
and knowledges, with the
belief that there is a
single undifferentiated
path for progress, with
what can be easily
measured (and claiming
that the measures are
objective, scientific,
and universal), with
concepts and theories
(rather than with life
and experiences), and
with fragmented
knowledge.
Aljami3ah
– in its thinking,
perception and practice
– is totally biased
towards the majority and
builds on what is
beautiful, inspiring,
abundant, and healthy in
people, communities, and
cultures. It starts with
these and, when the need
arises, tries to “change
traditions in
traditional ways” rather
than by dismantling the
inner world of
individuals and tearing
the social fabric in
society.
For
decades, we have been
trying to build on what
we don’t have and
ignoring what we have.
It is unwise – to say
the least – to continue
along this path.
The challenge,
simply,
is to make our
societies better from
within. This
necessarily requires
that we drop the
illusion of development
as it has been perceived
and practiced since
1949: the illusion that
there is a single
universal
undifferentiated path
for progress. It also
requires that we stop
comparing people and
countries along measures
that claim to be
objective and absolute.
It requires that we stop
advocating one way of
learning, while blocking
or disvaluing other ways
– especially that the
one that is advocated is
geared, at most, towards
15% of the population in
the world and gives
false promises and
expectations to the
rest, and blames them
for not being among the
15%! Using Ivan Illich’s
words, modern
institutions are
constantly killing hope
and replacing it with
expectations that
professionals and
experts usually sell.
The challenge of making
our
societies better from
within requires that we
recognize and build on
the tremendous resources
that people,
communities, and
cultures have, and the
tremendous inspiration
that the two-thirds
world (which we have
ignored) can provide for
us. Within this
perspective, Western
inventions (like
inventions everywhere)
should be looked at as
“servants” (not
“masters”) in deciding
how and whether to use
them. The underlying
attitude in all of this
– which is basic in
wisdom – is respect for
people and for Nature.
The
main victim of the “age
of development” (since
1949) has been diversity
– in living, learning,
and knowing – by
disvaluing ways that are
not in line with
dominant ideology,
especially ways that
have no market value
(but have tremendous
human value), such as
parenting, good eating
habits, ways of farming
that do not harm the
soil, well being of
children, and cultural
expressions that embody
the spirit of the
culture and its
aliveness.
A
main role of
Aljami3ah is to
point to and/or provide
opportunities and spaces
for learning, i.e. for
mutual nurturance,
enrichment, growth and
constructing meaning,
understanding and
knowledge. It affirms
the way people learned
throughout the ages:
learning through living
and working with people
or in communities that
embody what the person
wants to learn. One form
that has been pushed
aside, as a result of
the monopoly of
institutional education
over learning, is
apprenticeship. Other
ways of learning include
traveling and on-going
discussions within small
groups concerning
aspects in their lives.
As for technical
subjects, which may
require special
structures, they will be
dealt with in each
situation in a way that
is in harmony with that
situation.
The
idea of Aljami3ah
is simple: the
basic ‘element’ in
learning is a learner;
everything else is
there. “Learner”
refers to a person who
is doing something and
wants to understand it
more and do it better
(‘better’ in the sense
of embodying the 5
meanings of yuhsen
mentioned earlier).
Any
person who can be
helpful or inspiring to
a learner and ready to
open one’s heart and
mind is part of the
“faculty.” A person can
be a learner or a
teacher in different
settings. There are
neither full time
“students” nor full time
“faculty”. Any place
that the learner
can reach, that is
hospitable, and
has resources that can
be helpful to the
learner (which could
include universities) is
part of the “campus.”
This means that
the main responsibility
lies with the learner;
s/he has to take the
initiative. It also
means that anyone who is
inspired by the idea of
Aljami3ah and
finds it relevant to
one’s life, or to what
one does or would like
to do, can join the
effort; there is no need
to get permission or
approval from anyone.
The idea that a person
needs permission to
learn, or a license to
teach, is absurd. It is
a requirement that goes
with the consumption
pattern in living.
Learners decide to be
learners and teachers to
be teachers through
mutual agreements. We
hope, however, that
people are guided by the
basic principle,
and that they share
their learning journeys
with one another.
Gathering stories,
experiences, and
knowledges of people who
work within this spirit
is important in
protecting the social
majorities around the
world from the
destructive impact of
universal tools and
claims. It helps build
“a world that can
embrace many worlds” as
the Zapatistas put it.
In a sense, Aljami3ah
embodies “learning
for all and from
all” by providing spaces
and opportunities where
people can learn in a
way that is guided by
their realities and what
they do, in a way that
does not have to satisfy
any authority other than
truthfulness to the
experience, to one’s
contemplations on it, to
one’s convictions, and
to the context in which
one lives and works. In
such spaces, knowledges
are not sold, bought, or
compared but shared and
constructed together.
Aljami3ah was first
presented as a concrete
idea in a conference on
models for Arab
universities held in
Beirut, Lebanon, in
October 2003. Its first
manifestation took place
in Cairo (January 2004).
Later, it was discussed
with various people and
groups at a meeting of
Learning Societies
in Mumbai, India, within
the World Social Forum
(January 2004); again in
a conference on
Diversity in Learning
in Jordan (April 2004);
and in a conference on
Diversifying Learning
in Karachi, Pakistan
(March 2005). In
addition, it was
discussed with people in
various seminars and
meetings, including a
Salzburg Seminar session
(in Austria) entitled
Global Issues: Roles and
Responsibilities of
Adult Education
and Lifelong Learning
(August 2004); a meeting
in Paris on Education
and the Well being of
children (July
2005); a workshop with
people working with
children and youth in
Palestinian refugee
camps in Lebanon (August
2005); and an Uppingham
Seminar session (in
England) entitled
Numeracy and Development
(October 2005).
One
main challenge in modern
times can be phrased as
“to define or be
defined” (which is
intimately connected to
how we perceive the
“worth of a person”). It
is a central challenge
in a world where
institutions and
professionals try to
define everyone and
everything. It lies at
the heart of how a
person perceives oneself
and of one’s
relationship to the
world. In order to
“define” oneself, it is
crucial that the person
values her/ his
experience, by making
sense of it. Valuing
one’s experience is
built on what is
beautiful, inspiring,
healthy, and abundant –
in the person and in
one’s community and
culture. Making sense of
experience is the basis
of perceiving every
person as co-author of
meanings,
understandings,
knowledges, and
measures. A most
inspiring and meaningful
way of making sense of
one’s experience
(“defining” self) is
telling one’s learning
journey, or telling what
the person yuhsen.
Learning journeys are
world apart from
curriculum vitae (CVs),
which are manifestations
of being defined by
others. Although the
Arabic phrase that is
used for CV – as-seerah
ath-thatiyya – means
‘life journey’, it is
usually used within
institutions to mean the
CV.
* * *
If
we use
Aljami3ah
as a verb, then it
means:
-
To regain and
recognize the
thousands of ways in
which people learn,
and to bring out the
many knowledges/
knowledge systems
that exist around
the world.
-
To free our value
systems from
winning, control,
greed, competition,
and speed, and
regain the ability
to live and interact
in harmony with
values such as
wisdom, humility,
dignity, and well
being of people and
Nature.
-
To free our minds
and imaginations
from the belief that
we need institutions
and professionals in
managing our daily
affairs; to regain
ways and spaces
where we live,
think, learn,
interact, express,
play, parent, cook,
plant, raise
children, solve
conflicts, heal,
relate, feel
worthiness, and
create meanings and
knowledges without
the constant
interference of
institutions and
professionals.
Institutions and
professionals are
like trees; we seek
their shade when we
need to.
-
To free our minds of
the destructive
practice of
comparing people
along vertical
measures that claim
to be objective,
neutral, scientific,
and universal, and
to free ourselves
from seeing people
through adjectives,
categories, and
labels – including
terms that seem to
describe objective
reality and embody
good intensions –
such as: poor,
marginalized,
underdeveloped,
illiterate… We need
to look at each
other with respect,
by seeing the
tremendous richness,
beauty, knowledge,
and wisdom in a
person’s life.
* * *
The
starting point in
“joining”
Aljami3ah
is to ask yourself:
what do you yuhsen?
It is healthy to ponder
upon this question in
one’s life, in light of
the 5 meanings embedded
in the word yuhsen.
Remember that each
person is co-author of
meaning, and meanings
are neither set in stone
nor universal. One way
of doing this is to tell
one’s learning journey.
Although Aljami3ah
started as a project in
the Arab world, it soon
gained interest among
people in other
countries; it was clear
that containing it to
one region is contrary
to its spirit. |
الجامعة:
جامعة
"قيمة كل امرئ ما يحسنه"
البناء على ما هو جميل
وملهم ومتوفر ومعافى...
في الأشخاص والمجتمع
والحضارة
الجامعة
"مشروع" نمى من خلال
"الملتقى التربوي
العربي"، ويسعى إلى
التخلص من أوهام،
وإلى
تحول في الإدراك
والرؤية، بالنسبة للتعلم
واكتساب معارف
وطرق
العيش،
كما يسعى إلى
التعرف على الكنوز
الهائلة لدى الناس
ومجتمعاتهم
وثقافاتهم
وحضاراتهم
كأساس في عملية البناء.
تجسد
الجامعة
معاني وإدراكات وقيما
وممارسات تختلف جذريا عما
تجسده الجامعات بأشكالها
السائدة.
أما القيمة الأكثر جوهرية
بالنسبة
للجامعة
فهي الحكمة. ولعل أهم
عنصر في أية حكمة يتمثل
بعدم القيام بما يتناقض
مع عافية الإنسان
والعلاقات الجميلة بين
الناس وسلامة الطبيعة،
والتي تشكل قيما ومعايير
جوهرية في فكر وعمل
وتعبير
الجامعة؛
أي، هي البداية والمرجع
والمعيار. وتتوافق هذه
القيم/ المعايير مع قيمة
المرء كما وردت في عبارة
للإمام علي: "قيمة كل
امرئ ما يحسنه"، والتي
تؤلف المبدأ الأساسي الذي
تستهدي به
الجامعة
في فكرها وعملها. ولكلمة
"يحسن" باللغة العربية
خمسة معان تكوّن معا قيمة
الشخص، وتجسد روح
الجامعة:
1.
تعني
الإتقان،
مما
يتطلب معارف ومهارات
وتركيزا ذهنيا عاليا.
2.
وتعني الجمالية والتي
تعكس أهمية الحواس
مما يتطلب درجة عميقة من
الإحساس بالحياة
3.
وتعني
العطاء،
فقيمة الإنسان تكمن فيما
يعطيه
من ذاته،
مما يتطلب تقديرا كبيرا
لخبرته وعلاقته بمجتمعه
وحضارته.
4.
وتعني العمل الحسن بمعنى
عدم الإضرار بالناس
والمجتمع والطبيعة،
مما يتطلب حسّا صادقا
بالمسؤولية.
5.
وتعني حُسنَ الجدل واحترام
الآخرين
بما يشمله ذلك من أدب
وخلق،
مما يتطلب عزة وتواضعا في
نفس الوقت.
ربما يكون من الضروري
التأكيد على أن مصدر هذه
المعاني، حسب العبارة، هو
ليس سلطة أو مؤسسات أو
مهنيين، بل الناس
والعلاقات فيما بينهم،
وبينهم وبين الطبيعة.
وهذا صحيح بالنسبة لأي
كلمة مستعملة في
الجامعة؛
أي لا يوجد معنى مطلق
ونهائي لأي كلمة، ولا
يوجد شخص له الحق بأن
يحتكر أي معنى، بل كل
كلمة يُغنى معناها
باستمرار من خلال مشاركات
الناس بناء على خبراتهم
وتأملاتهم وحواراتهم.
بعبارة أخرى، فإن مفاهيم
مثل قيمة المرء والحكمة
والتعلم هي ليست مفاهيم
نظرية وإنما في جوهرها
مفاهيم حياتية علائقية،
والتي بطبيعة الحال تشمل
بعدا نظريا. إلا أن هذا
لا يعني أن المعاني
المتعددة منفصلة بحيث لا
يمكن وجود علاقة فيما
بينها، فمن الممكن أن
تبرز أنماط وملامح بين
المعاني المختلفة، نتيجة
حوارات بين الذين يشاركون
في تكوين المعاني
المختلفة، بحيث تُغني
مداركهم ومفاهيمهم
والعلاقات فيما بينهم.
عبارة الإمام علي موجودة
منذ أربعة عشر قرنا، وكان
من الممكن أن تكون أساسا
لرؤية تعلمية تعكس حكمة
وتنوعا واحتراما للإنسان
أكثر بكثير من النظام
التعليمي السائد (والذي
يركز على نواح آلية
وتقنية بالنسبة لقيمة
الإنسان)، إذ تركز
العبارة على ما يحسنه
الشخص وعلى علاقته بمن
وما حوله: ما يتقنه، وما
ينبع من ذاته، وما هو حسن
للمجتمع، ويحتوي على
جمالية، ويتضمن احتراما
للناس.
إن الحديث عن تحول في
الرؤية يتطلب إعادة النظر
في مكونات الرؤية، والتي
يمكن تلخيصها بالتعرف على
الواقع، وتحديد موقع ودور
الشخص في ذلك الواقع،
وتوضيح التوجه الذي يود
الشخص/ المجتمع السير
وفقه.
بالنسبة للواقع الحالي في
الدول العربية، ودول
"الجنوب" بوجه عام، هناك
أغلبية تعيش بطرق عديدة
ومتنوعة وهناك أقلية تعيش
وفق الأيديولوجية
السائدة، والتي تحكمها
مؤسسات ومهنيون. تركز هذه
الأيديولوجية على ما هو
ناقص ونادر وسلبي، وعلى
مفاهيم وحلول جاهزة، وعلى
معارف ومهارات آلية، وعلى
وجود مسار أحادي للتقدم
والتعلم وبناء معرفة،
وعلى ما يمكن قياسه مثل
المقارنة بين الأشخاص
(والادعاء بأن المقياس
موضوعي علمي عالمي)، وعلى
البدء بمصطلحات ونظريات
(بدلا من الحياة وخبرات
وتجارب)، وعلى تجزئة
المعرفة والإنسان –
بعبارة مختصرة، تركز
الأيديولوجية السائدة على
النمط الاستهلاكي في
العيش.
أما بالنسبة لموقع الشخص
ودوره ضمن هذا الواقع،
والتوجه الذي يرغب السير
وفقه، فيحدده الشخص بناء
على إدراكه للأمور والقيم
التي يود العيش بموجبها،
ويعتمد ذلك على تحديد هل
سيربط حياته بالأغلبية
(بواقعها وتنوعها الخ) أم
بالأقلية والأيديولوجية
المرتبطة بها؟
تركز
الجامعة
– فكرا وإدراكا وعملا –
على الأغلبية وتبني على
ما هو جميل وملهم ومتوفر
ومعافى، في الناس
والمجتمعات والحضارات،
ومن ثم العمل على "تغيير
التقاليد بطرق تقليدية"
عندما تدعو الحاجة إلى
ذلك.
لقد حاولنا،
كشعوب في المنطقة العربية
(كما حاولت شعوب في مناطق
أخرى)، ولفترة
امتدت
عدة عقود
من الزمن،
أن
نبدأ بحلول جاهزة وأن
نبني على ما ليس عندنا،
وأهملنا في نفس الوقت ما
لدينا. ليس من الحكمة أن
نستمر في هذا الطريق
المدمر والمسدود،
والمبني في أساسه على
احتقار الذات.
فالتحدي ببساطة يكمن في
أن نعمل
على تحسين
مجتمعاتنا من الداخل.
ويعني هذا، أول ما يعنيه،
التعرف على كنوز موجودة
في حضاراتنا (مثل عبارة
الإمام علي المذكورة
بأعلاه) والبناء عليها
كأساس. كما يعني
وعي ما
هو ملهم
لدى شعوب أهملناها
وبناء جسور معها.
كذلك،
يتطلب
تحسين
مجتمعاتنا من الداخل أن
نسقط من حساباتنا وهمَ
التنمية بالشكل الذي ساد
–
فكرا وإدراكا وعملا
–
منذ إعلانه في العام
1949،
والذي كان بمثابة مخدّر
حوّل "العالم الداخلي" في
الأشخاص إلى ركام ومزّق
النسيج الاجتماعي الثقافي
الفكري الاقتصادي في
المجتمعات؛ أي،
يتطلب
تحسين
مجتمعاتنا من الداخل
الشفاء من التنمية التي
تنطلق من الاعتقاد
بوجود مسار أحادي
عالمي
للتقدم،
بما في ذلك الاعتقاد
بوجود معرفة عالمية ومعان
ومعايير علمية وعالمية.
وما جعل الاعتقاد/
الادعاء بوجود مسار أحادي
للتقدم وبالا على البشر
وعلى الطبيعة هو امتلاكه
لأدوات وأنماط تتناقض
كليا مع الحكمة ومع عافية
الإنسان وسلامة الطبيعة
والنسيج في المجتمع. ولعل
أهم أدوات هذا المسار هو
نمط الاستهلاك في العيش ومقارنة
الناس حسب مقياس يدعي
الموضوعية والعالمية.
لقد حوّل نمط الاستهلاك
ومقارنة الناس كل شيء في
الحياة (بما في ذلك
الإنسان والمعرفة
والثقافة) إلى سلع لها
سعر في السوق. من هنا،
يتطلب
تحسين
مجتمعاتنا من الداخل
إنهاء احتكار المدرسة
والجامعة لأهم ما يميز
الإنسان، ألا وهو التعلم،
واستعادة الشرعية للطرق
العديدة والمتنوعة في
التعلم. إن الاعتقاد
بوجود
طريقة
وحيدة
للتعلم منع طرقا
أخرى أو
ألغى
قيمتها.
وما يزيد الأمر سوءا هو
أن الطريقة
المهيمنة حاليا غير
مهيأة لأكثر
من
15% من
الناس؛ أما الآخرون –
واللذين يشكلون 85% من
الناس – فما عليهم إلا أن
يلوموا أنفسهم! وهذا يعني
عمليا استبدال
الأمل
بتوقعات ووعود
– لا أمل فيها –
تبيعها المؤسسات
والمهنيون لأغلبية
الناس.
بعبارة أخرى،
كان التنوع في العيش
والتعلم والمعارف
الضحية الرئيسية لعصر
التنمية والذي بدأ بشكله
الحالي سنة 1949.
وقد تمّ القضاء على كثير
من التنوع في الحياة ليس
فقط
عن طريق
فرض فكر أحادي وإنما أيضا
عن طريق
إلغاء قيمة
كل ما
لا
يتوافق
مع الأيديولوجية
المسيطرة، وبوجه خاص
إلغاء قيمة ما
ليس
له
سعر
في السوق (بالرغم من
قيمته الهائلة في الحياة)
مثل تربية الأطفال
وعافيتهم،
ومثل
عادات سليمة في الأكل وبناء
علاقات جميلة بين الناس
وخلق أجواء سعيدة في
البيت وأماكن العمل،
ومثل
طرق
في الزراعة
لا تخرب التربة، ومثل عدم
الإضرار بالطبيعة مهما
كانت المكاسب الاقتصادية،
ومثل
الاهتمام بالتعابير
الحضارية
العديدة التي تشكل روح
المجتمع وحيويته.
من هنا، فإن
دورا
أساسيا
للجامعة
يكمن في
توفير
مساحات وفرص
للتعلم،
بمعنى
النمو وبناء فهم ومعرفة
وإغناء
متبادل
بين الناس.
وهو دور يتماشى مع كيف
تعلم الناس عبر العصور:
عن طريق الحياة والعمل
والتعامل ضمن
أوضاع وأجواء
حقيقية
تساعد
الناس
على
تعلم
ما يودون تعلمه.
ولعل المجاورة
apprenticeship
تشكل
أبرز وأهم أشكال التعلم
التي سادت عبر العصور،
والتي أُهملت فقط في
العصر الحديث حيث احتكر
التعليم الرسمي النظامي
– عن طريق مناهج
وامتحانات وعلامات –
مفهوم ومسار
التعلم.
أما بالنسبة للمواضيع
التقنية، والتي تحتاج إلى
أطر وطرق معينة، فيمكن
التعامل معها بطريقة
تتناسب مع الظروف الخاصة
في الموقع. كذلك، كانت
الحوارات بين الناس، حول
قضايا وأبعاد حياتية،
نابعة من خبرات يمرون
بها، طريقة أساسية وذات
قيمة عالية في التعلم.
فكرة
الجامعة
بسيطة:
العنصر الجوهري في التعلم
هو وجود متعلم؛
كل شيء آخر موجود. وتشير
كلمة "متعلم" إلى أي شخص
يعمل شيئا ويرغب في
أن يفهمه
أكثر وأن
يعمله
بوجه أحسن (بالمعاني
الخمسة لكلمة
"يحسن").
كذلك، فإن أي شخص يفتح
قلبه وعقله
للمتعلم ويمكن
أن يساعده
ويلهمه
– أي يتمتع بروح الضيافة
والكرم بمعناهما الواسعين
–
فهو
معلم.
من هنا،
يمكن
أن
يكون
الشخص
متعلما
ومعلما
في أوضاع وأوقات مختلفة.
كذلك، فإن أي مكان يمكن
أن يصله الشخص وفيه
شيء
يحتاجه لتحسين ما يعمله،
وفيه موارد
ذات جدوى له (بما في ذلك
الجامعات بشكلها الحالي)،
فهو جزء من
"الحرم"
الجامعي. لا يوجد طلبة
متفرغون ولا معلمون
متفرغون،
ولا توجد إدارة مركزية.
وهذا يعني أن المسؤولية
الرئيسية تقع على
المتعلم،
فعليه أن يبادر
في تحديد ما يمكن أن
يساهم في تعميق فهمه
وتحسين عمله (بالمعاني
المتعددة ل"يحسن").
كما يعني أن بإمكان أي
شخص
يجد
الفكرة
ملهمة
ومجدية
في حياته،
أو لما يود عمله،
فما عليه إلا أن يبادر
وينضم إلى المجهود إذ لا
توجد حاجة لأخذ إذن أو
موافقة من أحد. ففكرة أن
الإنسان
يحتاج إلى موافقة أو أن
يكون في سن معينة حتى
يتعلم فكرة
حديثة جاءت مع روح
السيطرة ومع النمط
الاستهلاكي في العيش.
فالمتعلم يقرر أن يكون
متعلما والمعلم معلما ضمن
اتفاق متبادل بينهما. كل
ما نأمل أن يحصل هو
التوافق مع
الحكمة
المتضمنة في "قيمة كل
امرئ ما يحسنه"، والتعبير
عن المسار
التعلمي
الذي اتبعه الشخص
ومشاركة
ذلك مع
الآخرين. فتجميع
القصص والخبرات والمعارف
لمن يسيرون وفق المبدأ
وروحه هو أمر هام لحماية
الأغلبية حول العالم من
تعسف الأدوات والادعاءات
العالمية،
ولبناء
"عالم
يحتضن
عدة
عوالم".
بتعبير
آخر،
تجسد
الجامعة
التعلم من الجميع
وللجميع،
وذلك
عن طريق
التنبيه لمساحات
وفرص
موجودة (أو توفيرها إذا
لم تكن موجودة)
يتم فيها التعلم بالتوافق
مع
رؤيتهم للحياة،
وبطريقة ليس من الضروري
أن ترضي أية سلطة غير الصدق
مع الخبرة والتأمل
فيها
ومع قناعات الشخص والسياق
الذي يعيش
فيه.
وفي مثل هذه المساحات لا
تباع المعرفة ولا تشترى
ولا تقارن وإنما تبنى
معا.
عُرِضت
فكرة
الجامعة
أول مرة في بيروت في
مؤتمر حول نماذج للجامعات
العربية
في تشرين الأول/
أكتوبر 2003، وتم أول
تجسيد
لها في
كانون الثاني/
يناير 2004 في القاهرة.
كذلك، فقد
نوقشت
الفكرة
مع أشخاص ومجموعات في
اجتماع حول "مجتمعات
تعلمية" خلال "المنتدى
الاجتماعي العالمي" في بومباي
بالهند
في كانون الثاني/
يناير 2004، وأيضا في
مؤتمر حول
"التنوع
في التعلم"
عقد في الأردن
في
نيسان/
إبريل
2004، وفي مؤتمر آخر حول
"تنويع
التعلم"
عقد
في كراتشي
بباكستان
في آذار/
مارس 2005.
كما
نوقشت فكرة
الجامعة
في
حلقات دراسية ولقاءات
خاصة،
من بينها حلقة دراسية في
سالزبورغ بالنمسا حول
"تعليم
الكبار والتعلم مدى
الحياة"
في
آب/
أغسطس
2004،
وفي
لقاء حول
"التعليم
وعافية الأطفال"
في باريس بفرنسا
في تموز/
يوليو 2005،
وفي مخيم صيفي
نظمته "الجنى"
في لبنان
في
آب/
أغسطس
2005،
وكذلك
في حلقة دراسية حول
"الرياضيات
والتنمية"
في إنكلترا
في تشرين الأول/
أكتوبر 2005.
* * *
إذا نظرنا إلى
الجامعة
ك"فعل"، فإنها تعني:
·
استعادة آلاف الطرق التي
يتعلم من خلالها الناس،
وإبراز أنظمة معرفية
موجودة حول العالم.
·
تحرير أنفسنا قدر الإمكان
من قيم سائدة، مثل
السيطرة والجشع والفوز
على الآخرين والمنافسة
حول مكاسب رمزية،
واستعادة العيش والتعامل
بتوافق مع قيم الحكمة
والتنوع والتواضع والعزة
والمسؤولية والضيافة
وعافية الناس وسلامة
الطبيعة.
·
تحرير عقولنا وخيالنا من
الاعتقاد بأننا نحتاج إلى
مؤسسات ومهنيين لإدارة
شؤون حياتنا اليومية. وفي
المقابل، استعادة طرق
ومساحات نعيش فيها ونفكر
ونتعلم ونبني معارف ونعبر
ونلعب ونربي ونطبخ ونزرع
ونحل مشكلات ونبني علاقات
دون تدخل المؤسسات
والمهنيين المستمر.
فالمؤسسات والمهنيون هم
مثل أشجار نستظل بهم حين
نحتاجهم.
ربما يكون
من
الجدير ذكره هنا هو أنه
بالرغم
من
أن فكرة
الجامعة
بدأت ك"مشروع"
في العالم العربي إلا أنها
ما لبثت أن اكتسبت
اهتماما لدى أشخاص
في مناطق
أخرى،
وأصبح
واضحا
أن حصرها في منطقة واحدة
يتناقض مع روح الفكرة.
كذلك، فإن
من
الجدير ذكره أيضا هو
أهمية
النظر إلى مخترعات الغرب
على أنها
أدوات نقرر استخدامها أو
عدم استخدامها، وذلك بناء
على قراءتنا للواقع الذي
نعيشه، وعلى توافق تلك
الأدوات مع الحكمة واحترام
الناس واحترام
الطبيعة. |